Desde Argentina Una Contribución del Bàbálorisà Sàngondáre Akámbi para la comunidad Batuque de los Orisà yorubá
 
 

En que basamos nuestra fe
 
 
Olódùmárè
Es el ser supremo por excelencia , creador del todo en el plano físico , cuanto en lo espiritual.  Su esencia es única e indivisible, es Todopoderoso, infinitamente sabio e inteligente, incomprensible e inefable a la mente humana.
Causa de todo , absoluto y divino.
Motivos por el cual el hombre solo podrá dirigirse a El a través de los Òrìsà, seres Éstos conceptualmente mas humanos y comprensibles.
 
Odù:
Los Odù son especies de coordenadas espirituales, puntos longitudinales y latitudinales  
legados por Olódùmárè al hombre , para una mejor interpretación individual del motivo de su vida, su vinculo con el entorno social y la existencia física y espiritual.
 
Irumalé:
Son seres no nacidos (celestiales), que entre todos conforman las fuerzas de toda la naturaleza , divididos en cuatro grupos, los Irumalé gobiernan sobre los elementos naturales; existen Irumalé de agua , tierra , aire y fuego.
Principio de ejecución, gobernados y guiados por la inteligencia universal ,contenidos en los  Odù.
 
Òrìsà:
Los Òrìsà son los pro-hombre de la antigua historia Yòrùbà, que pautados y postulados por una cultura y tradición ( a través de milenios), son los únicos intermediarios entre la Divinidad y la humanidad.
 
Èsú
Èsú es una entidad celestial, capaz de transportar dentro de si, la energía generadora que dinamiza a la creación; . la que tradicionalmente  denominamos Asé..
Es por intermedio de Èsú que las cosas sucedieron, suceden y sucederán
 
Iwá:
Es el primero de tres poderes espirituales otorgados por Olódùmárè a Obátálá, con el fin de que Éste, pudiera ordenar la existencia que antes del comienzo, se hallaba en un “caos absoluto”.
Como podemos observar gracias a Iwá es que las cosas puedan existir.
 
Asé:
El Asé es la segunda de tres energías espirituales que Olódùmárè otorga a Obátálá para que pueda con ella, dinamizar a la creación; es mediante el Asé que las cosas pueden ser posible, que existan los tiempos y la creación evolucione.
Es nuestra creencia que esta fuerza puede ser acumulada, orientada, transmitida , depositada y transferida mediante rituales específicos con las obvias limitaciones que nos producen el ser, seres perfectibles.
Obátálá recibe de Olódùmárè, la orden de depositar parte del Asé en cada uno de los Imalé de acuerdo a su mejor juicio y entender y estos a través de Èsú distribuirlos sobre la creación.
 
Abá:
Es la tercer fuerza espiritual otorgada por Olódùmárè a Obátálá con el fin de guiar a la creación en su evolución.
El Abá es lo que hace que la existencia ya dinamizada tenga un objetivo definido, según sea la voluntad del creador.
 
Iré:
Entendemos , por Iré a todos los avatares que arrojan como resultado un beneplácito para la vida humana, como pueden ser por ejemplo:
                           La salud, la paz , los hijos etc.
Es nuestra creencia que los Iré solo pueden ser otorgados al hombre a través de los Òrìsà, y Orì Inú es quien puede aceptar o no, que el Iré se haga efectivo sobre alguien en particular.
 
Osobo:
Entendemos por Osobo a todos los avatares que arrojan como resultado, la desdicha en la vida humana, como pueden ser por ejemplo: 
                         La peste , la muerte , el abandono etc.
Es nuestra creencia que los Osobo solo puedan ser arrojados sobre la humanidad a través de los Àjògùn; y Orì Inú es quien puede aceptar o no , que se haga efectivo sobre alguien en particular.
 
 
 
Orì Inú:
Con una partícula de Irumalé el “Ipori”, mas el llamado soplo divino “Eleemi”, es que cobra vida la cabeza interior “Orì Inú” (Espíritu individual)
Este ser, se convierte en nuestro Òrìsà  custodio y es por si mismo el mas poderoso e importante  de todos los Òrìsà  (al menos en lo que respecta a la vida humana), Orì Inú es el que regula nuestro destino.
En nuestra fe creemos que el hombre es un ser duplo , mitad físico “Orì Ade” y mitad espiritual  “Orì Inú”
Como podemos observar Orì Inú somos nosotros mismos, nuestra parte trascendental (En América también es conocido con el nombre de Borí)
 
Emi:
Esta palabra define exactamente al espíritu en su concepto Occidental , ella no evalúa virtudes o defectos, ya que llamamos Emi, al espíritu que aún no ha pasado por el juicio de los Òrìsà.  Que según nuestra creencia se produce luego del 7º día de su deceso físico.
 
Emíabúbúrú:
Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que cometiendo faltas gravísimas durante su vida, luego de su muerte , no pudieron superar el juicio de los Òrìsà.
Ellos se encuentran en un plano intermedio, llamado tradicionalmente “Òórun Ipàdí” y es considerado muerto por los vivos y vivo para los muertos.
Es nuestra creencia que donde están no pueden disfrutar de las bondades de ninguno de los dos estados (muerto o vivo) manteniéndose lejos de la dicha perturban a la humanidad.
 
Emiabi:
Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que habiendo tenido una vida terrena digna y respetuosa, luego de su deceso han superado el juicio de los Òrìsà.
Estos habitan el Òórun , disfrutando de la compañía de sus ancestros , los Òrìsà y de Olòdúmárè.
 
Egún:
Reciben el nombre de Egún el espiritu de los padres que tienen Òrìsà (Bàbálòrìsà), que además de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber criado hijos , como también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida, su cultura , tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Egún disfrutara en el Òórun de la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.
A Éste se le rinde culto en el “Cuarto de Egún” , llamado  tradicionalmente Báàlé (padre de la casa)
 
Iyami Àgbá:
Recibe el nombre de Iyami Àgbá al espiritu de las madres que tienen Òrìsà (Iyalòrìsà), que además de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron  la oportunidad de haber criado hijos, como también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida , su cultura, tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Iyami Àgbá  disfrutará en el Òórun en la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.
A Ésta, se le rendirá culto en el “ cuarto del padre de la casa”, llamado tradicionalmente Bàále (padre de la casa)
Este concepto es el que tenemos los seguidores de Òrìsà, en la variante americana Batuque, ya que en origen y en algunas otras variantes, a Iyami Àgbá no se le rinde culto junto a Egún, o sea el mismo cuarto.
 
 
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