Dans l'index de gauche vous retrouverez quelques textes courts du Tch'an ou du Zen considérés comme des classiques: Les dix tableaux du dressage du buffle, Le Sin Sin Ming et Le chant de la certification de la voie ainsi qu'une bibliographie. De plus, vous pouvez y lire quelques textes courts de Robert Linssen sur le Tch'an-Zen. La page Revue Être libre présente plusieurs autres textes intéressants de Linssen.

Houei-jang (677-744) et Ma-tsou (709-788)

Ma-tsou peut être considéré comme étant le Maître fondateur de l'école Lin-tsi, en japonais rinzaï. Ma-tsou devint le disciple de Houei-jang, qui était lui-même disciple du 6e Patriarche Houei-neng.
Voyant Ma-tsou, alors jeune moine assis nuit et jour en zazen, Houei-jang lui demanda :
- Que fais-tu ainsi à passer ton temps en zazen ?
- Devenir un Bouddha, répondit Ma-tsou.
Houei-jang prit une pierre qu'il commença à polir à l'aide d'une autre. Ma-tsou étonné ne put s'empêcher de lui demander :
- Que voulez-vous donc faire avec cette pierre ?
- Je la polis pour en faire un miroir.
- Comment pouvez-vous espérer faire un mirorir avec une brique ?
- Et toi, comment peux-tu espérer devenir un Bouddha en restant assis jour et nuit ?
Ma-tsou ne sachant que répondre, le maître continua :
- Désires-tu apprendre à être assis en zazen, ou bien à être assis en Bouddha ? Si tu veux apprendre à être assis en zazen, sache que le zazen ne relève ni de la position assise ni de la position allongée. Si tu veux apprendre à être assis en Bouddha, sacheque le Bouddha n'a pas decaractéristiques déterminées. Au sein du dharma de la non-demeure, ne t'occupe ni d'obtention ni d'attachement. Si tu t'asseois en Bouddha, tu tues le Bouddha. Si tu t'attaches à la position assise, tu n'atteindras pas la vérité absolue.

Pai-tchang (720-814)

Disciple de Ma-tsou , il fixa les règles monastiques encore d'application de nos jours.
Il est l'auteur du Traité de l'Eveil subit, dont voici un extrait :
Penser en termes d'existence et de non-existence est appelé pensée erronée. S'abstenir de penser ainsi est la pensée juste. S'en tenir au bien et au mal est erroné, ne pas s'y attacher est juste....
La pensée juste, c'est de ne plus penser qu'à l'Eveil. Mais l'Eveil ne peut s'obtenir, il n'a qu'une valeur relative. En fait, il n'a jamais été atteint et ne le sera jamais. Puisqu'il en est ainsi, il ne peut être manière à penser. De sorte que l'Eveil n'est pas quelque chose sur quoi notre pensée pourrait s'appuyer, puisque fondamentalement il ne demeure sur rien. Ce ne sont que des concepts. Etre simplement conscient de son esprit sans s'attacher à aucune pensée conduit tout naturellement à la délivrance.

Houang-po ( ?-+/-850)

Maître direct de Lin-tsi. On lui doit deux ouvrages importants : Les Principes de la transmission de l'Esprit et le Recueil de Wan-ling. Voici un extrait du premier :
Tous les bouddhas et tous les êtres vivants ne sont autres que l'Esprit unique : il n'existe pas d'autre compréhension spirituelle. Depuis des temps immémoriaux l'Esprit n'est jamais venu à l'existence ni n'a cessé d'être. Tel qu'il est, le voici, Réalité en soi, Ainsité. Illimité, insondable, il est comme l'espace vide. 
Ainsi, cet Esprit Unique est le Bouddha, et, entre le Bouddha et les êtres vivants, il n'est pas de différence. Cependant les êtres vivants s'attachent à des caractères particuliers et ainsi faisant arrivent à tout perdre. Envoyant leur idée du Bouddha à la recherche du Bouddha et leur esprit à la recherche de l'Esprit, ils ne peuvent aboutir.
Cet Esprit est notre boddhéité originelle et tous les hommes la détiennent. Tout être animé, quel qu'il soit, forme avec les Bouddhas une seule et même substance.

Lin-tsi ( ?-866)

Son école transplantée au Japon vers le XIIIe siècle y devint le Rinzaï. Il était partisant d'una approche directe et brutale pour provoquer l'état d' Eveil chez le disciple. Ses diatribes violentes étaient célèbres. En voici un exemple :
Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément au Dharma ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les autres. Tout ce que vous rencontrez au-dehors, comme au-dedans de vous-mêmes, tuez-le. Si vous rencontrez le Bouddha, tuez lz Bouddha ! Si vous rencontrez un Maître, tuez le Maître ! .... C'est là le moyen de vous délivrer, d'échapper à l'esclavage; c'est là l'évasion, c'est la l'indépendance.
De ces adeptes qui de toutes parts viennent à moi pour que je leur apprenne la Voie, il n'en est pas un qui soit indépendant, tous sont tombés dans le piège illusoire tendu par les anciens. Moi, le moine des montagnes, je ne possède aucun Dharma à transmettre aux hommes; je ne fais que traiter la maladie et dénouer les liens.
Je vous le dis : il n'y a pas de Bouddhas, il n'y a pas de Dharma, point de discipline à cultiver, point de fruit à  en attendre. Que cherchez-vous donc auprès d'autrui ? Aveugles, qu'est-ce qui vous manque donc ? C'est vous-mêmes qui ne différez en rien duBouddha et des patriarches !Mais vous n'avez pas confiance, et vous allez chercher au-dehors.