extraits du site : http://www.pondichery.com/french/sadhus/vishnuiste.htm

Il y a autant de différence entre les mondes de Shiva et Vishnu qu'entre le jour et la nuit. En même temps, leur complémentarité forme un Tout, comme le Ying et le Yang.

Shiva est le dieu Lune, l'ascète solitaire, Vishnu est le dieu Soleil, l'ami de l'être humain qui descend sur terre afin de sauver le monde. Dans le Panthéon Shiva et Vishnu sont au même niveau, ils font partie de la Trinité Divine mais dans le cœur de ses dévots, Vishnu est le Dieu suprême, le Seul, l'Unique.

Quelques sectes Vishnuistes

Les 4 sectes principales :

Ramanuya fonda au 12è siècle la première secte vouée à Vishnu, la "Shri Sampradaya" aussi appelée "Ramanujis". Ramanuja s'opposait fortement à la théorie de Sankara qu'il jugeait trop proche du Boudhisme. Sa théorie fait référence à un dieu qui crée ou détruit le monde. Le Brahman, la Pensée, se manifeste de façons diverses et descend sur terre sous forme animale ou humaine afin de protéger le Bon et rétablir la Loi .

Dans les siècles suivant Ramanuja, 3 autres sectes Vishnuistes furent fondées par Nimbarka, Madhva et Vallabha.Elles ont pour noms "Sanaka Sampradaya" aussi appelée "Numbarkis", "Brahma Sampradaya" ou "Madhvis" et "Rudra Sampradaya" ou "Vallabhis". Chacune possède sa propre théologie essentiellement basée sur celle de Ramajuna avec quelques modifications et amendements. Elles ont privilégié les avatars Krishna et Radha au détriment de Vishnu et Laksmi et ont apporté une dimension plus émotionnelle en vouant un amour démesuré à Krishna.

" Ces différentes filiations vaishnava ou sampradayas, nommément dvaita (le dualism), dvaitadvaita (unité et différence simultanées), suddhavaita (unité purifiée), et Visistadvaita (monisme spécifique) ne sont rien d’autre qu’une merveilleuse variété de sentiments à l’intérieur même de la science vaisnava."

La secte "Ramananda Sampradaya"

Fondée au début du 14è siècle par Ramananda elle est très populaire . De par sa position dominante, elle est considérée comme une organisation à part entière alors qu'officiellement elle fait partie du "Shri Sampradaya" car Ramananda y fit ses débuts d' ascète. La philosophie de Ramananda est en accord avec celle de Ramajuna mais remplace Vishnu et Lakshmi par Rama et Sita et fait de leur dévotion le point central des pratiques religieuses de la secte.

Ramananda vécu surtout à Bénarès qui était depuis des siècles la cité sainte des Shivaistes et qui devint alors le centre officieux de tous les ascètes. A son époque, l'Islam se propageait rapidement dans tout le pays et il considéra de son devoir de défendre l'hindouisme en développant un activisme politique. C'est ainsi que comme les basses castes et les parias se convertissaient à l'Islam, il jugea opportun d'ouvrir sa secte à toutes les castes, aux femmes et même aux Musulmans. Cette politique de "pas de barrière de caste" ne survécut pas longtemps après sa mort.

La secte "Gaudya Sampradaya"

Fondée au 16è siècle par Chaitanya, c'est la dernière secte importante affiliée au "Brahma Sampradaya". Chaitanya, considéré comme une incarnation de Radha-Krishna était un ascète très émotionnel et portait amour et affection à son entourage. Il rentrait en transe extatique et perdait à tel point conscience du monde extérieur qu'il fallait prendre soin de lui comme d'un enfant. Dans certaine période où il fusionnait avec la personnalité de Radha , il avait coutume de s'habiller en femme.

 

Les ascètes de Vishnu sont appelés "bairagis" ce qui signifie "détachés" ou "sans passion". Ils se sont néanmoins pas détachés au point d'avoir aboli les distinctions de castes malgré les efforts qu'ils ont fait dans ce sens. Tout comme chez les Shivaistes, seuls les Brahmanes sont autorisés à porter un bâton le "danda" comme symbole d'autorité. Il diffère du danda des shivaistes en étant constitué de 3 bambous liés.

 

Les ascètes guerriers

Les régiments de militants Vishnuistes sont organisés quasiment selon le modèle des Akkara des Shivaistes  Nagas. D'ailleurs, ces militants sont aussi appelés Nagas bien qu'ils ne soient jamais nus.