La muerte es uno de los eventos más trascendentales en la vida de los pueblos, por tal motivo, su culto es una de las manifestaciones importantes del hombre. En consecuencia podemos encontrar que su celebración se encuentra propagada en diferentes culturas alrededor del mundo. La muerte ha sido celebrada de acuerdo al proceso histórico en que se ha desenvuelto cada cultura, es por eso que se pueden encontrar diferentes formas de celebrarla a través del tiempo y de los pueblos. Sin embargo, podemos encontrar un sentimiento religioso y una clara preocupación por el individuo después de muerto que se encuentran desde épocas remotas.<o:p></o:p>
Celebración prehispánica<o:p></o:p>
El culto a los muertos en México data por lo menos desde <st1:metricconverter w:st="on" ProductID="1800 a">1800 a</st1:metricconverter>.C. (Oliver, 1986:7). Dentro de la cosmogonía de las culturas del centro de México, se encontraban las fiestas para la celebración de los muertos. La muerte fue, para muchos de los pueblos mesoamericanos, de gran importancia dentro de su sistema de creencias. Al respecto algunas fuentes como Fray Durán (1951), Torquemada (1975), Sahagún (1992), Krickeberg (1964), señalan que en el calendario mexica el cual constaba de 18 meses, los meses noveno y décimo denominados Tlaxochimaco y Xocolhuetzi respectivamente, estaban dedicados a la celebración del día de los muertos chiquitos y de los grandes, respectivamente.<o:p></o:p>
Los mexicas suponían que había tres lugares a donde se dirigían los difuntos según el tipo de muerte y no por la conducta en esta vida. Así, tenemos que el lugar denominado Mictlán o Xiomoayan, lugar de los muertos descarnados o inframundo, era concebido como un lugar poco favorable donde se iban las almas no elegidas por los dioses, quizás por eso los españoles le dieron la traducción de infierno. Este lugar estaba conformado por nueve planos o pisos terrestres los cuales eran recorridos por los difuntos para poder llegar al noveno y último piso que era el lugar de su eterno reposo denominado obsidiana de los muertos.<o:p></o:p>
El segundo lugar llamado Tlalocan o paraíso de Tlaloc, era donde iban los ahogados. El tercer lugar estaba conformado por Cihuatlampa y Mocihuaquetzque, también conocido como cielo, ya que los difuntos iban donde se encuentra el sol. A este lugar llegan los guerreros y las parturientas (Jurado y Camacho, 1995; Arzate y Casillas, 19? ; Oliver, 1986). Se pensaba que tenían que pasar cuatro años del deceso para que el muerto llegara al noveno inframundo y alcanzar el descanso definitivo.<o:p></o:p>
En cuanto a las prácticas funerarias de los pueblos prehispánicos, se conoce que los entierros eran acompañados por ofrendas constituidas por figurillas, mascaras, vajillas y objetos que pudieran ayudarles a realizar su viaje a través del inframundo. Muchos investigadores coinciden en que existía una filosofía en estas culturas, donde la muerte y la vida constituían una unidad, la cual estaba relacionada con la fertilidad. Recordemos que el calendario mesoamericano estaba asociado directamente con el ciclo agrícola y el ciclo festivo. (Jurado y Camacho 1995; Velasco 1982)<o:p></o:p>
Durante <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la Colonia">la Colonia</st1:PersonName><o:p></o:p>
En los tiempos de la conquista española, en el siglo XVI, los españoles trataron de imponer a los grupos indígenas una serie de creencias y prácticas, las cuales estaban influenciadas por grupos paganos cristianizados de Europa, además de la influencia árabe y de otras culturas. Estas, tenían ciertas analogías con las creencias Mesoamericanas. (González 1997; Cortés 1986)<o:p></o:p>
Las coincidencias permitieron una asimilación más rápida y eficaz de algunas costumbres españolas. Sin embargo esta similitud permitió que ciertas creencias y prácticas rituales prehispánicas camuflajeadas con los rituales cristianos, se vieran libres de persecuciones de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la Santa Inquisición.">la Santa Inquisición.</st1:PersonName> "Es decir, a través de los mismos significantes (fiestas, santos, etc.) se construyeron diferentes significados y por tanto diferentes lecturas de los rituales: por un lado el correspondiente a los españoles y por otro el del mundo indígena."(Jurado y Camacho 1995: 121)<o:p></o:p>
En la colonia todas estas creencias y practicas buscaron adaptarse, acomodarse, encontrando nuevos significados, nuevos referentes, para tratar de seguir explicando esta realidad que se les presentaba, tanto a españoles como a indígenas. Este sincretismo religioso fue diferente de acuerdo a las distintas regiones del país. De esta forma encontramos que el cristianismo entre los indígenas e incluso entre los mestizos en México esta formado a partir de la religiosidad mesoamericana y del catolicismo popular español, y es lo que dio origen a lo que hoy constituye la festividad del día de muertos.<o:p></o:p>
En la actualidad <o:p></o:p>
Hoy en día, el día de muertos es de suma importancia en México. En esta fecha participan todos los pueblos indígenas y mestizos, del campo y la ciudad. No podemos hablar de una sola manera de celebrar este día. Sin embargo el fundamento de esta fiesta es el mismo para casi todos los pueblos, el cual consiste en la creencia básica de que las almas o ánimas de los fieles difuntos regresan del más allá para estar con sus familiares y amigos.<o:p></o:p>
Los preparativos para estas fiestas varían; algunas comunidades inician el 15 de mayo, con la siembra del cempasúchitl; otras los primeros días de octubre empiezan hacer sus ahorritos para la fiesta de noviembre. En el caso de los nahuas de Tepexititla y Chililico, se inicia el 29 de septiembre, fecha en que se celebra a San Miguel, este día se realiza la primera ofrenda a los muertos. (Jurado y Camacho 1995; Ramos 1992; González 1997)<o:p></o:p>
Los últimos días de octubre o el primero de noviembre dependiendo del grupo, da inicio a la celebración del Día de Muertos, que al parecer esta marcado por la preparación de la ofrenda en la cual participa toda la familia. En estas ofrendas podemos encontrar diferentes elementos como son: el arco de carrizo de varas o caña adornado; la flor de cempasuchitl; las velas o luces; el copal; una cruz o algún Santo; alfarería o cerámica funeraria ornamental; comida y bebida, entre otras cosas.<o:p></o:p>
Durante este periodo la productividad aumenta significativamente. Los artesanos de Chililico, en el estado de Hidalgo; los de Santa Fe de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la Laguna">la Laguna</st1:PersonName> y Patamban en Michoacán; los de Amozoc en Puebla; en Oaxaca los de Atzopan; - solo por mencionar algunos lugares que se destacan por su alfarería y cerámica funeraria ornamental- empiezan a trabajar uno o dos meses antes. Las flores como el esbelto gladiolo, la siempreviva, la cresta de gallo, o la flor de los cuatrocientos pétalos, más conocida como la flor de muerto o cempoaxuchitl inundan los mercados, mientras la parafina, cera, sebo, le van dando forma a las velas tan codiciadas en esas fechas. ( González 1997; Cortés 1986; Jurado y Camacho 1995)<o:p></o:p>
Los panaderos se encargan de satisfacer el paladar de vivos y muertos con los panes especiales para esa época del año como son: el pan de muerto, la rosca de la vida, pan cruzado, huesos de manteca, entre otros. Cabe mencionar que muchos panes especiales para estas fechas, tienen formas humanas o de animales. Los dulceros hacen lo suyo con las famosas calaveritas de azúcar que llevan impreso el nombre del comprador, las cruces, los violines o el sabroso dulce de pepita de calabaza. Así, los mercados se ven abarrotados de tejocotes, caña, calabaza y todos los ingredientes necesarios para elaborar los platillos que se ofrendan a los muertos y que se comen los vivos.<o:p></o:p>
La fiesta de Día de Muertos en México principalmente entre los grupos indígenas, es un momento de reunión de toda la familia, tanto vivos como muertos, con lo cual, se fortalece la identidad, además de las relaciones sociales interfamiliares primero y comunales después. Es por esto, que esta celebración tiene una función social de suma importancia por su gran riqueza simbólica que se encuentra presente durante toda la celebración.<o:p></o:p>
En varios grupos indígenas se acostumbran las comparsas, las cuales juegan un papel importante, pues no solo se trata del rito de ahuyentar u ofrendar a los muertos, o de la representación de las ánimas que no tienen una casa a la cual llegar, y que vagan por la comunidad, la cual se encarga de dar a dichas ánimas alimento y bebida, sino también de transgredir normas y la representación de los problemas cotidianos así como de su entorno a través de la danza y la música. "Estas representaciones (...), son psicodramas que permiten el flujo de sentimientos y experiencias vividas por la comunidad." (Jurado y Camacho 1995:174)<o:p></o:p>
La música se escucha por todos lados, en el panteón, acompañando las comparsas, en las casas, en la iglesia. Los géneros que se tocan son diversos, las dotaciones varían según la región, pero lo que es un hecho, es que la música no falta durante estas fiestas entre los indígenas de nuestro país<o:p></o:p>
(Fuente: INI)
