Huitième fils d’une famille de brahmanes, Jiddhu Narianyia naît à Madanapalle, dans l’Andrha Pradesh, près de Madras dans le sud de l’Inde. Sa famille qui vit dans une grande pauvreté déménage à Adyaar, lorsque son père, lui-même un théosophe, trouve un emploi au service de la Société Théosophique alors présidée par Annie Besant.

À 14 ans, le jeune Jiddhu est intégré dans cette société par le révérend Leadbeater de l’Église anglicane, devenu l’élève de Madame Blavatsky. Ensemble, Besant et Leadbeater tentent de réaliser le rêve de Blavatsky : préparer l’humanité à l’arrivée prochaine du futur " instructeur du monde " – le World Teacher. C’est Leadbeater qui reconnaît Jiddhu comme cet instructeur prédestiné. Jiddhu et son frère cadet Nitya sont alors soustraits à l’influence parentale et instruits dans la tradition théosophique occidentale. Leadbeater prétend avoir mis son protégé en contact astral avec les Maîtres des mondes supérieurs. Le livre intitulé Aux pieds du maître est né de ces supposés contacts, dont Krishnamurti n’a jamais reconnu l’authenticité.

Première initiation

À 15 ans (1910), Krishnamurti s’écrie : " Je me souviens, je me souviens " et note ainsi son expérience : " Le maître parla très aimablement avec moi pendant un certain temps. Puis nous sommes allés ensemble dans la maison de Lord Maitreya (future incarnation du Bouddha) où je m’étais déjà trouvé une fois auparavant. Là, nous rencontrâmes plusieurs de ces Maîtres et reçûmes la ‘ clé de la connaissance ’. "

 En 1911, avec Krishnamurti à la tête, l’Ordre de l’Étoile d’Orient est créé pour réunir tous ceux qui croyaient à la venue imminente du Grand Instructeur. Bien que Krishnamurti fût très redevable à ses tuteurs dont il subissait inévitablement l’emprise, il sentait cependant que l’amabilité de ceux-ci s’adressait moins à lui qu’à la réputation qu’ils cherchaient à lui donner. D’un côté, il se montrait reconnaissant, mais de l’autre, il abhorrait le rôle d’élu. Il ne croyait pas à l’existence des Maîtres. Il sentait la rébellion monter en lui.

En 1920, il la laissait déjà s’exprimer : " Le futur instructeur du monde ne dira pas ce que nous voulons entendre ni ne flattera nos sentiments, comme nous l’aimons. Au contraire : ils nous réveillera tous, que cela nous plaise ou non. "

C’est en fait l’autonomie intérieure qui allait être sa véritable initiation.

Deuxième initiation

À Adyaar en 1925 : parlant du futur grand instructeur, il dit : " Il ne vient que vers ceux qui sont de bonne volonté, qui ont soif et qui cherchent " et sans prévenir, il passa à la première personne : " Je viens pour transformer, non pour renverser; je ne viens pas pour détruire, mais pour construire. J’ai lutté pour être libre. Libre de mes amis, de mes livres, de mes liens. Vous devez lutter pour cette même liberté. " Le protégé était méconnaissable : tous les endoctrinements reçus pendant plus de dix ans paraissaient être restés sans effet.

Troisième initiation

À Ommen en Hollande (1927). Il dit : " Krishnamurti n’est pas à l’extérieur mais en votre for intérieur. La personnalité de J. Krishnamurti a été dévorée par les flammes. Ce qui se produit ensuite est indifférent, que l’étincelle reste dans la flamme ou qu’elle en rejaillisse. "

 Initiation finale

Krishnamurti renonce officiellement à son rôle de Messie et se détache de ses tuteurs ainsi que de la théosophie (Ommen, 1929). Il dit : " La vérité est un pays sans chemins. Il n’existe pas de sentier qui y conduise, ni de religion ni de secte. Tel est mon point de vue que je défends absolument et inconditionnellement. La vérité ne connaît pas de limites, elle ne peut être conditionnée, elle ne peut être atteinte par des voies prédéfinies et ne peut donc pas non plus être organisée. C’est pourquoi il ne faudrait pas fonder des organisations qui conduisent les humains sur un chemin particulier ou les obligent à l’emprunter. Si seulement cinq personnes veulent écouter, vivre, tourner leur visage vers l’éternité, cela suffit. Comme je l’ai dit, je n’ai qu’un seul but, libérer l’homme, lui donner l’impulsion pour qu’il se libère lui-même. "

Après cela, Krishnamurti a commencé à parler de cette voie inaccessible. Il refusa d’avoir des disciples, d’être un gourou, de dire aux autres ce qu’ils avaient à faire. Il tenait un miroir pour faire voir les causes de la violence et des autres misères de l’humanité. Il a cependant prêché comme s’il détenait la vérité…

Placide Gaboury

(Texte emprunté au site de l'émission Par 4 chemins de Jacques Languirand à Radio-Canada. Vous y trouverez de plus quelques extraits de son oeuvre et des liens des plus intéressants.)